bonjour
j'ouvre une parenthese : avec le concept de tamawaju
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Le champ lexical de la mer chez Ibn ʿArabī
Les termes principaux
Baḥr (بحر), la mer, l’océan : image de l’Être divin dans son étendue sans limite.
Les formes du monde y apparaissent comme des vagues.
Mawj / tamawwuj (موج / تموج), la vague, l’ondoiement :
la multiplicité des formes qui surgissent de l’Un, sans jamais lui être étrangères.
Barzakh (برزخ), l’isthme, l’entre-deux. Il vient du Coran (LV, 19-20) :
deux mers se rencontrent sans se mêler, car un barzakh les sépare.
Chez Ibn ʿArabī, c’est un concept majeur : une réalité qui sépare et relie à la fois deux choses (le sensible et l’intelligible, Dieu et le monde, l’ici-bas et l’au-delà).
Le monde de l’imagination (ʿālam al-mithāl) est le barzakh par excellence, et l’homme parfait en est un aussi.
Majmaʿ al-baḥrayn (مجمع البحرين), le confluent des deux mers (Coran XVIII, 60-65) :
lieu de la rencontre de Moïse et de Khiḍr. Ibn ʿArabī y lit la rencontre de la science exotérique (loi) et de la science ésotérique (connaissance directe).
Sāḥil (ساحل), le rivage : la limite que l’on croit pouvoir assigner à l’océan.
Chez Ibn ʿArabī, l’océan est précisément sans rivage, et c’est de là que vient le titre de Chodkiewicz, Océan sans rivage.
Māʾ (ماء), l’eau :
substance de la vie et de la connaissance, souvent associée à la science (ʿilm) et à l’origine de toute chose (Coran XXI, 30).
Ghawṣ / ghawwāṣ (غوص / غواص), la plongée, le plongeur :
celui qui descend dans les profondeurs du sens pour en tirer les perles de la connaissance.
Ibn ʿArabī emploie cette image pour le pénétrant lecteur du Coran.
Durr / jawhar / lulu’, les perles :
ce qu’on trouve au fond de la mer, c’est-à-dire les sens cachés des révélations.
Safīna (سفينة), le navire, l’arche :
image du voyage spirituel, notamment dans le chapitre de Nūḥ (Noé) des Fuṣūṣ al-ḥikam.
Ṭūfān (طوفان), le déluge : à Noé est associé le thème de l’immersion et de la « noyade » (ghurq) dans la Mer de l’Unité.
Ghurq (غرق), la noyade :
anéantissement du voyageur dans l’océan de l’Unité.
Le tamawwuj (تموج) chez Ibn ʿArabī
Tamawwuj vient de mawj, « vague ».
Il désigne l’ondoiement, le fait de se mouvoir en vagues.
Le mot renvoie au Coran (XVIII, 99 : yamūju fī baʿḍ, « ils ondoieront les uns dans les autres »), mais surtout à l’une des images maîtresses de la pensée akbarienne : la mer et ses vagues.
L’image centrale : l’Océan et les vagues
Pour Ibn ʿArabī, l’Être véritable (al-Ḥaqq) est comme un océan sans rivage. Le monde (al-ʿālam) est la multiplicité de ses vagues, ses formes, ses configurations changeantes.
La vague n’a pas d’existence autonome :
elle est de l’eau, mais n’est pas l’eau « en soi ».
On ne peut dire qu’elle est identique à la mer, ni qu’elle en est entièrement distincte.
C’est le fameux schème du huwa lā huwa (« Lui / pas Lui ») :
le monde est à la fois Dieu et non-Dieu, selon le point de vue.
La multiplicité des vagues n’abolit pas l’unité de la mer ;
l’unité de la mer ne supprime pas la réalité des vagues.
Ibn ʿArabī refuse aussi bien un monisme qui effacerait les différences qu’un dualisme qui séparerait Dieu du monde.
Le tamawwuj comme théorie de la manifestation
L’ondoiement exprime :
La création continue (tajdīd al-khalq) : à chaque instant, une vague s’élève, se défait et est remplacée par une autre. Le monde n’est jamais deux instants identique à lui-même.
Le souffle du Miséricordieux (nafas al-Raḥmān) :
l’existentiation est un « soupir » divin qui libère les possibles.
Les vagues sont un peu comme les modulations de ce souffle.
Les théophanies (tajalliyāt) :
les formes sont les auto-manifestations de l’Un, jamais répétées (lā takrār fī al-tajallī).
La réceptivité des essences : chaque vague a sa « forme » propre, déterminée par les archétypes (aʿyān thābita), qui reçoivent l’existence selon leur capacité.
Une précision de méthode
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