Pourquoi croire en dieu transcendant est inutile ? Démontration par la preuve .

[J'm'interroge]

Justement , croire n'est en rien connaitre .

Croire et même savoir ne sont en rien connaître.

Au moins un savoir se vérifie dans ce qui se présente ou se démontre logiquement s'il s'agit d'un savoir portant sur des objets formels comme en logique ou en mathématique.

Croire en quelque chose d'inconnaissable , c'est croire en aveugle à un principe dont on ne sait rien , mais dont on fabrique artificiellement une réalité et des attributs et des préoccupations humaines sans aucune possibilité d'en vérifier quoi que ce soit .

Oui. C'est la différence entre croire en une théorie spéculative ou une entité métaphysique postulée et savoir par exemple que le soleil brille parce qu'il s'y priduit des réactions thermonucléaires.

A la rigueur , pour prier l'inconcevable , la seule chose à faire serait de prier le vide .

Pour moi c'est kif-kif bourricot. Ce vide est également une entité postulée qui ne se rencontre nulle part dans ce qui se présente.
.

[vic]

A partir du moment où même les bases , les lois physiques divergent d'un monde à l'autre , il en devient même impossible de construire des modèles spéculatifs ou des hypothèses explicatives cohérentes . Quand on pose des modèles spéculatifs , c'est toujours basé sur des choses dont on a une connaissance même partielle et qu'on colle avec une autre . Par exemple Pégase , cheval ailé imaginaire , on associe l'oiseau au cheval .
Là pour un dieu créateur transcendant qui vie dans un monde à lui avec des lois physiques différentes de notre monde , même l'idée de construire des hypothèses n'a plus aucun sens, puisque des hypothèses on ne peut en faire qu'a partir des données de notre monde physique .
Imaginer un dieu qui parle aux hommes , qui se préoccupe des problèmes des hommes est une reconstruction incohérente , basé sur le fait qu'un tel dieu est sur la même longueur d'onde , sachant que des mondes avec des lois physiques différentes n'ont aucune chance de donner des modèles convergents qui tiennent vraiment a route à l'arrivée .
C'est comme imaginer sblup , habitant d'un autre univers parralèle avec des lois physiques différentes du notre et le fait qu'il pense des choses proches de nos idées .
Ca part déjà d'une incohérence de fond et ça multiplie les improbabilités à un tel niveau , que ça en devient absurde .

L'idée d'un Dieu qui "parle", "se met en colère", "aime" ou "conçoit un plan" est une projection aberrante.
La pensée, le langage et les émotions sont des produits évolutifs de notre monde physique. Ils découlent d'un cerveau biologique, soumis à la survie, à la chimie et à l'espace-temps.
Attribuer ces traits à une entité transcendantale qui n'a pas partagé cette matrice physique est un non-sens logique. C'est supposer une convergence impossible : pourquoi des lois physiques radicalement différentes recréeraient-elles une structure psychologique identique à celle d'un primate de la Terre ?

L'échafaudage s'effondre dès la base : sans lois physiques communes, il n'y a pas de langage commun, pas de logique commune, et donc, aucune passerelle possible. L'hypothèse d'un Dieu "interactif" demande un tel saut de foi contre la logique élémentaire qu'elle bascule effectivement dans l'absurde.

[ronronladouceur]

L'hypothèse d'un Dieu "interactif" demande un tel saut de foi contre la logique élémentaire qu'elle bascule effectivement dans l'absurde.

Je ne vois pas comment on peut concilier l'esprit de ce commentaire avec celui de ta signature qui dit :

Celui qui dépose les armes s'aperçoit que la forteresse qu'il défendait n'avait pas de murs. En abandonnant toute position, le combattant s'efface, et avec lui, le combat lui-même.

[Coemgen]

@Vic :

On va prendre un exemple , celui d'un extra terrestre qui vivrait dans un univers parraléle avec des lois physiques différentes de notre univers .
Il serait nécessairement en dehors de toute possibilité de notre compréhension coemgen .
A partir du moment où on postule deux mondes avec des lois physiques qui sont divergentes , comme pour le dieu transcendant , il est tout à fat normal d'arriver à la logique de cette impossibilité , inaccessibilité en tant que compréhension en terme de connaissance .

J'établis une différence avec l'hypothèse d'un être physique appartenant à un autre univers soumis à des lois complètement différentes (un extraterrestre), puisque le Créateur est la source de l'univers. Je vais ouvrir un sujet pour faire une correspondence entre le transcendant et le réel.

Ca prouve que la notion de reliance avec cette idée de dieu est de nature cacophonique.
Je ne dis pas que c'est une preuve de l'inexistence de ce dieu , mais que c'est une conséquence du fait qu'un tel principe divin si il existait demeurerait en dehors de portée de notre connaissance humaine .
4000 religions et pas une n'est vraiment d'accord avec le même principe ou la même idée , les dogmes sont contradictoires d'une religion à l'autre etc ....
Le seul point commun est maigre , le postulat qu'il existerait un dieu créateur .
Ce seul point à lui seul ne peut pas avoir d'impact d'intêret sur notre façon de vivre , puisque ce seul point n'indique rien sur la façon particulière dont on doit vivre .

Oui, j'avais compris et je suis assez d'accord ici au niveau d'une confusion à cause d'un manque de données.
Le fait que de nombreuses traditions aient reconnu l'existence d'un créateur sans parvenir aux mêmes conclusions, sur des points essentiels ou secondaires, ne montre pas non plus que toute connaissance de Dieu est impossible. Cela peut simplement indiquer que cette recherche demande un effort de réflexion de la part de l'être humain et que notre compréhension reste partielle, susceptible d'évoluer. À l'image de notre évolution à comprendre progressive l'univers lui-même, nous pouvons accéder à une certaine connaissance de Dieu. Cordialement,

[ChristianK]

c

l est plus intéressant de poser l'inutilité de croire en un dieu créateur transcendant que de prouver son existence ou son inexistence .

alors il y aura aussi l’inutilité de l’athéisme pas seulement du théisme…

Un dieu qui serait hors de notre monde , avec des lois physiques qui ne seraient pas les notre serait inconcevable pour nous , donc inutile .

Sophisme. L’utilité n’est pas la même chose que la concevabilité, ce sont 2 concepts différents.
De plus Dieu ne relève pas de la physique, comme dit Aristote. On ne peut présupposer, sauf positivisme, que seule la physique (et pas la philo morale, par exemple) est concevable.
.

On ne pourrait pas prouver son existence puisque cela relèverait des lois physiques qui ne sont pas les notre , ni même son inexistence .
On ne pourrait que croire , mais toute croyance en lui raterait inévitablement sa cible, fabriquerait des fausses idées , des fausses analogies .

Sophisme. On croit une foule de choses raisonnablement, sans savoir.

Et en morale l’utilité est très grande pour la rétribution ultime par une entité intelligente, non impersonnelle.
Sans compter tous les mécanismes religieux pratiques d’acquisition des vertus (justice, courage, tempérance, prudence)

[vic]

Christian k a dit : Sophisme. On croit une foule de choses raisonnablement, sans savoir.

Et en morale l’utilité est très grande pour la rétribution ultime par une entité intelligente, non impersonnelle.
Sans compter tous les mécanismes religieux pratiques d’acquisition des vertus (justice, courage, tempérance, prudence)

Non , ce dieu a une double inutilité , inutilité pour la morale ( elle peut être établie aisément sans dieu ) , et inutilité parce qu'on ne peut pas connaitre ce dieu ni vérifier son existence ( problème de la transcendance , dieu hors de portée de connaissance humaine ) .

Christian k a dit : Sophisme. L’utilité n’est pas la même chose que la concevabilité, ce sont 2 concepts différents.

Si je te dis qu'il existe un dieu licorne rose qui habite dans un monde parralèle avec des lois physiques différentes des notres , explique moi l'utilité de ce dieu inconnaissable , mais simplement supposé existant ?

Christian k a dit : Sophisme. On croit une foule de choses raisonnablement, sans savoir.

Non , parce que pour qu'une chose soit raisonnable , il faut qu'on le sache , c'est un savoir et pas un non savoir .
Tout le contraire de ce que tu évoques .

[ChristianK]

c

Christian k a dit : Sophisme. On croit une foule de choses raisonnablement, sans savoir.

Et en morale l’utilité est très grande pour la rétribution ultime par une entité intelligente, non impersonnelle.
Sans compter tous les mécanismes religieux pratiques d’acquisition des vertus (justice, courage, tempérance, prudence)
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Non , ce dieu a une double inutilité , inutilité pour la morale ( elle peut être établie aisément sans dieu ) , et inutilité parce qu'on ne peut pas connaitre ce dieu ni vérifier son existence ( problème de la transcendance , dieu hors de portée de connaissance humaine ) .

Double sophisme. ON peut connaitre la nature d’un dieu par le contenu d’une religion, ou on peut déduire par la philo, et de toute facon la connaissance n’est pas le même concept que l’utilité. Certains disent que la seule idée de Dieu est utile.
Ensuite la morale peut tenir sans Dieu mais pas la rétribution par un être intelligent créateur et ordonnateur de la nature humaine.

a écrit :Christian k a dit : Sophisme. L’utilité n’est pas la même chose que la concevabilité, ce sont 2 concepts différents
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Si je te dis qu'il existe un dieu licorne rose qui habite dans un monde parralèle avec des lois physiques différentes des notres , explique moi l'utilité de ce dieu inconnaissable , mais simplement supposé existant ?

S’il est doué de rétribution morale et est cause de l’univers physique (et donc il est non physique), il est utile comme rétributeur. Voir le postulat de Kant.
Si un philosophe moral déduit Dieu comme souverain législateur (par un argument catégorique ou simplement probabiliste de convenance), alors il a une petite connaissance de Dieu puisque c’est un Juge-législateur. Certes tous ces concepts sont humains mais l’analogie lointaine n’est pas la même chose que rien.

a écrit :Christian k a dit : Sophisme. On croit une foule de choses raisonnablement, sans savoir.
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Non , parce que pour qu'une chose soit raisonnable , il faut qu'on le sache , c'est un savoir et pas un non savoir .
Tout le contraire de ce que tu évoques .

Evidemment faux. Croire un ami sur parole à propos d’une info est raisonnable, peut sauver des vies, et ce n’est pas un savoir démonstratif. Ainsi de la foule de croyances morales, politiques, esthétiques., historiques (comme dit Spinoza sur la révélation chrétienne.)
Ce qui est déraisonnable, surtout en raison pratique, c’est de demander des preuves démonstratives partout. Ca n’a aucun sens vital et pratique. Comme dit bien Aristote autre est le raisonnement en géométrie, autre en philo morale.

[vic]

[b]Christian k a dit :[/b] Double sophisme. ON peut connaitre la nature d’un dieu par le contenu d’une religion, ou on peut déduire par la philo, et de toute facon la connaissance n’est pas le même concept que l’utilité.

Si tu ne peux rien connaitre d'un dieu parce qu'il est hors de portée de connaissance ( n'étant pas d'un monde ayant même les mêmes lois physiques que les notres , puisque transcendant ) ce même dieu devient parfaitement inutile et sans intêret .
C'est comme si je te parlais d'un extra terrestre vivant dans un monde parralèle avec des lois physiques qui ne sont pas celles de notre monde en lui appliquant des idées morales appliquées à notre monde.
Ca n'a juste aucun sens .

Christian k a dit : Si un philosophe moral déduit Dieu comme souverain législateur (par un argument catégorique ou simplement probabiliste de convenance), alors il a une petite connaissance de Dieu puisque c’est un Juge-législateur. Certes tous ces concepts sont humains mais l’analogie lointaine n’est pas la même chose que rien.

C'est le monde à l'envers , c'est l'homme et les philosophes qui décident de l'existence de ce dieu et pas les évidences .
Normal puisque ce dieu transcendant des religions n'a plus rien à voir avec notre monde , donc avec nos connaissances .
On ne peut donc qu'inventer des inepties propre à l'homme en les projettant sur lui .

Christian k a dit : Evidemment faux. Croire un ami sur parole à propos d’une info est raisonnable, peut sauver des vies, et ce n’est pas un savoir démonstratif. Ainsi de la foule de croyances morales, politiques, esthétiques., historiques (comme dit Spinoza sur la révélation chrétienne.)
Ce qui est déraisonnable, surtout en raison pratique, c’est de demander des preuves démonstratives partout. Ca n’a aucun sens vital et pratique. Comme dit bien Aristote autre est le raisonnement en géométrie, autre en philo morale.

C'est comme ça qu'on fabrique de l'ignorance crasse , avec des gens naïfs qui suivent n'importe qui n'importe comment .
Il suffit de croire un ami parce qu'un ami a cru un autre ami qui avait ces mêmes croyances en suivant la meute .
On crée une chaine d'imbéciles bien alignés .
Au passage , je ne vois pas de rapport entre la morale et un dieu.
En plus question morale , le dieu de la bible est immoral , un vrai cinglé , pareil pour le dieu de l'islam .
L'homme quand il fait appel à son bon sens crée des règles morales infiniment plus sages que celle des dieux des religions .
je ne comprends toujours pas ce que tu trouves d"intelligent ou de supérieur dans la morale religieuse .
C'est justement quand l'homme s'écarte de ces religions qu'il fabrique des morales plus adultes .
La morale en philosophie n'a aucun rapport avec un dieu ou de telles croyances , c'est complètement indépendant .
Ca n'est pas parce qu'a une certaine époque tout le monde croyait en dieu ( les philosophes aussi) que la morale en philosophie est identique à la religion .
Tu fais dans le sophisme avec ta morale religieuse philosophique .

[ChristianK]

c

a écrit :Christian k a dit : Double sophisme. ON peut connaitre la nature d’un dieu par le contenu d’une religion, ou on peut déduire par la philo, et de toute facon la connaissance n’est pas le même concept que l’utilité.
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Si tu ne peux rien connaitre d'un dieu parce qu'il est hors de portée de connaissance ( n'étant pas d'un monde ayant même les mêmes lois physiques que les notres , puisque transcendant ) ce même dieu devient parfaitement inutile et sans intêret .

Le postulat kantien philosophique n’a rien à voir avec les lois physiques. Il est gratuit (et positiviste) de penser que toute connaissance (ou croyance) relève des lois physiques.
On est en métaphysique (pour Kant : en « métaphysique des mœurs »; pour Leibniz en métaphysique classique)

a écrit :Christian k a dit : Si un philosophe moral déduit Dieu comme souverain législateur (par un argument catégorique ou simplement probabiliste de convenance), alors il a une petite connaissance de Dieu puisque c’est un Juge-législateur. Certes tous ces concepts sont humains mais l’analogie lointaine n’est pas la même chose que rien.
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C'est le monde à l'envers , c'est l'homme et les philosophes qui décident de l'existence de ce dieu et pas les évidences .
Normal puisque ce dieu transcendant des religions n'a plus rien à voir avec notre monde , donc avec nos connaissances .

Dans le cas de la philo morale c’est la philo morale, pas la physique. Un argument de philo morale n’est pas une décision mais une théorie philosophique argumentée. La philo morale est de notre monde humain.
Identifier science empirique et connaissance n’est rien d’autre que la philo positiviste, pas une science.

a écrit :Christian k a dit : Evidemment faux. Croire un ami sur parole à propos d’une info est raisonnable, peut sauver des vies, et ce n’est pas un savoir démonstratif. Ainsi de la foule de croyances morales, politiques, esthétiques., historiques (comme dit Spinoza sur la révélation chrétienne.)
Ce qui est déraisonnable, surtout en raison pratique, c’est de demander des preuves démonstratives partout. Ca n’a aucun sens vital et pratique. Comme dit bien Aristote autre est le raisonnement en géométrie, autre en philo morale.
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C'est comme ça qu'on fabrique de l'ignorance crasse , avec des gens naïfs qui suivent n'importe qui n'importe comment .
Il suffit de croire un ami parce qu'un ami a cru un autre ami qui avait ces mêmes croyances en suivant la meute .

Ceci est déraisonnable, c’est comme de dire qu’il ne faut jamais croire un ami, ayant évalué sa crédibilité sur indices. Fou braque en raison pratique.
L’argument du consensus, ou de l’unanimité, est très important en science, et une des bases de la démocratie et des traditions (tout le monde ne peut pas se tromper sur tout tout le temps)

Au passage , je ne vois pas de rapport entre la morale et un dieu.

Entre autres, la rétribution par un être intelligent. La confirmation des philos morales par des ordres moraux d’un créateur de la nature humaine.

En plus question morale , le dieu de la bible est immoral , un vrai cinglé , pareil pour le dieu de l'islam .

Ne concerne pas Aristote ni le théisme en général, même si c’était vrai (ce qu’il faut prouver)

la morale en philosophie est identique à la religion

Il n’y a aucune identité, plutôt importante complémentarité, surtout pratique.. Le fondateur de la philo morale Aristote, ne fonde à peu près rien sur la religion, la nature humaine suffit.

.

[vic]

Christian k a dit : Il n’y a aucune identité, plutôt importante complémentarité, surtout pratique.. Le fondateur de la philo morale Aristote, ne fonde à peu près rien sur la religion, la nature humaine suffit.

Chez Aristote, le Premier Moteur n'est pas seulement une construction de notre pensée : il est présenté comme une réalité séparée et indépendante qui explique le mouvement. Dans la Métaphysique XII, Aristote parle notamment d'une substance éternelle, immobile et séparée.

Le problème que je soulève :

Comment peut-on établir l'existence d'un principe ontologiquement indépendant à partir d'un raisonnement qui, lui, n'est jamais indépendant des conditions dans lesquelles nous pensons ?

Ce qui nous relie au sujet que j'ai ouvert sur le problème de l'ontologie .viewtopic.php?t=73190

[ronronladouceur]

En plus question morale , le dieu de la bible est immoral , un vrai cinglé , pareil pour le dieu de l'islam .

Ce dieu-là ne couvre pas toute la Bible... Et tu sais très bien que pour faire un tel diagnostic, tu dois t'en tenir à une lecture sélective...

Cela traduit simplement ton cadre, qui est un point de vue parmi d'autres...

Tout n'est pas faux dans ce que tu dis, mais il faut ouvrir la perspective pour inclure la richesse de l'expérience humaine, divers tenants et aboutissants, etc.

Inclure aussi Bouddha qui disait que ce n'est pas la vérité qui compte, mais ce qui aide la personne...

[vic]

Ce dieu-là ne couvre pas toute la Bible... Et tu sais très bien que pour faire un tel diagnostic, tu dois t'en tenir à une lecture sélective...

Cela traduit simplement ton cadre, qui est un point de vue parmi d'autres...

Tout n'est pas faux dans ce que tu dis, mais il faut ouvrir la perspective pour inclure la richesse de l'expérience humaine, divers tenants et aboutissants, etc.

Inclure aussi Bouddha qui disait que ce n'est pas la vérité qui compte, mais ce qui aide la personne...

Ronron ,

Qui évalue que les sectes aident vraiment la personne ou ne sont pas des supercheries ?
Toutes les sectes prétendent aider la personne .
Est ce vraiment le cas , ou est ce plutôt un nouveau mirage ?
Quand le filtre de perception lui-même est faussé par la peur ou l'endoctrinement, « vérifier par soi-même » devient un piège.

Au contraire , Bouddha invite fortement à se méfier des traditions , des textes religieux ou des ouï-dire dans le sutra des kalamas et de vérifier par soi même ce qui est bon ou mauvais pour nous . Donc il disait indirectement " Pour vérifier ce qui est mauvais ou bon pour vous , attention aux pièges " .

Le Bouddha ne dit pas simplement « fiez-vous à vos ressentis bruts », mais avertit précisément contre les sources d'influence extérieures et les biais :

Les rumeurs (Anussava)

Les traditions (Paramparā)

Les dits ou le ouï-dire (Iitikirā)

La conformité aux écritures (Piṭaka-sampadāna)

La logique pure ou la spéculation (Takka-hetu)

Le respect aveugle pour un maître ou une autorité (Guru-rupatā)

En mettant en garde contre les croyances transmises (comme les doctrines parentales ou la peur du châtiment inculquée dès l'enfance), il désigne directement les mécanismes du conditionnement.

Si la structure mentale repose sur la peur de la damnation ou sur la loyauté familiale, ce que la personne ressent comme « bon » ou « sécurisant », c'est souvent simplement ce qui lui évite la culpabilité ou la terreur. L'illusion fait alors passer la soumission pour du soulagement.
Débusquer les erreurs du texte , et les faux prétendus divins des paroles permet à la personne de débusquer le piège de l'illusion et de manipulation créé par le gourou .
Par là je teste vraiment si la personne en face croit au texte parce qu'elle se sent aidée par le texte religieux , ou parce que son esprit est pollué par l'endoctrinement et la peur , et donc la manipulation mentale .
Et j'ai raison de le faire .

Si tu lis les soutras bouddhiques , bouddha critiquait et se moquait lui même de ce type de religion théïste , ou la personne ne vérifiait pas par elle même l'existence de ce dieu ni même le fait que ce soit ce dieu qui parle en personne . Bouddha ne se contentait pas de dire " si ça vous fait du bien , pas de problème " . Il utilisait des méthodes pour débusquer les mirages ronron.
viewtopic.php?t=60260

Bouddha montre ainsi que la croyance théiste repose sur une projection sans aucun fondement empirique.
Bouddha parlait même de paresse spirituelle à propos de ce type de croyance .

La méthode : le scalpel de la causalité (Paṭiccasamuppāda)

Pour sortir du mirage (et notamment des dogmes fondés sur la peur ou la soumission), le Bouddha ne se fie pas à des impressions subjectives, mais applique un examen logique et phénoménologique .
L'investigation de la chaîne des causes : remonter à la racine d'une croyance. Pourquoi ai-je peur de l'enfer ? Par attachement à une histoire entendue. Qu'est-ce qui maintient cette histoire ? Un conditionnement mental (Saṅkhāra).

Ce que propose le Bouddha, ce n'est pas une recherche de bien-être, mais une autopsie des mécanismes de l'esprit pour dissoudre la crédulité à la source.

[ronronladouceur]

Si tu lis les soutras bouddhiques , bouddha critiquait et se moquait lui même de ce type de religion théïste , ou la personne ne vérifiait pas par elle même l'existence de ce dieu ni même le fait que ce soit ce dieu qui parle en personne . Bouddha ne se contentait pas de dire " si ça vous fait du bien , pas de problème " .

Le critère était la souffrance...

Et je ne crois pas que Bouddha aurait suivi cette méthode à connotation violente [créant de la souffrance] alors qu'il est question chez lui de compassion...

Comme pour ailleurs, je soupçonne qu'on se soit servi de son nom...

Je ne l'imagine pas soutenir le titre de ce topic...

[vic]

Le critère était la souffrance...

Et je ne crois pas que Bouddha aurait suivi cette méthode à connotation violente [créant de la souffrance] alors qu'il est question chez lui de compassion...

Comme pour ailleurs, je soupçonne qu'on se soit servi de son nom...

Je ne l'imagine pas soutenir le titre de ce topic...

Il y a une nette différence entre être violent et avoir une personne en face qui peut avoir l'impression que ce qui est dit est violent .
Quand tu annonces à une personne de ta famille que quelqu'un lui est cher vient de mourir , c'est violent pour elle .
Mais est ce contraire à la compassion que tu lui dises la vérité ?
Pour comprendre la souffrance et la nature de la souffrance , Bouddha n'avait pas le choix que d'accepter de bousculer les esprits .
Oui, Bouddha pensait clairement , que pour se libérer de la souffrance , se poser la question de l'existence d'un dieu transcendant était une question inutile .


Oui, tu l'as bien résumé , ce qui importait à Bouddha c'était de se libérer de la souffrance .
La croyance en un dieu créateur était vu comme une question inutile par bouddha .
Bouddha se posait des questions qui sont à notre portée , pas des questions qui sont en dehors de notre portée .
C'est pour ça qu'il se moquait ( avec compassion ) des croyants qui se posent des questions hors de leur portée de connaissance et leur façon d'admettre d'autorité des choses qu'ils ne peuvent jamais vérifier .
Comment vérifier qu'un dieu créateur transcendant , c'est à dire hors de portée de connaissance existe réellement ?
Cela ne peut résulter que de spéculations .
Bouddha parlait d'expérience directe , pas de spéculations quand à la compréhension de la nature de la souffrance .
Un dieu qui aurait crée notre monde ne serait pas de notre monde .
Donc il serait hors de notre portée de connaissance , puisque nous ne connaissons que les lois physiques de notre monde et que lui serait manifestement régi par d'autres lois physiques qu'on ignore .

[ronronladouceur]

Il y a une nette différence entre être violent et avoir une personne en face qui peut avoir l'impression que ce qui est dit est violent .
Quand tu annonces à une personne de ta famille que quelqu'un lui est cher vient de mourir , c'est violent pour elle .

Le choc peut être violent selon comment il est reçu, mais l'intention n'est pas de faire comprendre en blessant...

Oui, Bouddha pensait clairement , que pour se libérer de la souffrance , se poser la question de l'existence d'un dieu transcendant était une question inutile .
...
La croyance en un dieu créateur était vu comme une question inutile par bouddha .

Référence précise?

Ça dérangeait qui? Et n'y avait-il pas moyen de procéder en douceur plutôt que d'attaquer de front?

C'est pour ça qu'il se moquait ( avec compassion ) des croyants qui se posent des questions hors de leur portée de connaissance et leur façon d'admettre d'autorité des choses qu'ils ne peuvent jamais vérifier .

Fallait tout de même que les croyants modifient leur croyance sur la base d'une nouvelle croyance! Et la nouvelle croyance donnait des résultats après combien de temps (d'années) ? Y avait-il une quelconque assurance quant aux résultats?

Comment vérifier qu'un dieu créateur transcendant , c'est à dire hors de portée de connaissance existe réellement ?

Exprimé comme cela, le cadre de possibilité se referme sur lui-même...

Cependant, une seule expérience de la divinité (?) montre que ce dieu dit transcendant pourrait bien être immanent... Comme d'ailleurs on en parle dans l'esprit de certains passages bibliques : «Je suis avec vous tous les jours...» Et comme le font certains mystiques...

Si donc il y a des conditions de possibilité pour l'atteinte du but 'bouddhique', quelles sont les conditions pour vivre une expérience du dieu vivant, de la divinité, de la Présence, d'une révélation de type mystique; et pour Tathāgatagarbha? etc.

Cela ne peut résulter que de spéculations .
Bouddha parlait d'expérience directe , pas de spéculations quand à la compréhension de la nature de la souffrance .

Le bouddhisme parle de fin de la nature de la souffrance... N'est-ce pas spéculatif jusqu'à ce que...? Faut-il au moins y croire pour entamer un processus?

Et si quelqu'un dit que sa foi lui permet de mieux vivre sa souffrance, quelle peut en être l'inutilité (si pour elle ça l'aide)?

Un dieu qui aurait crée notre monde ne serait pas de notre monde .
Donc il serait hors de notre portée de connaissance , puisque nous ne connaissons que les lois physiques de notre monde et que lui serait manifestement régi par d'autres lois physiques qu'on ignore .

Évidemment ça dépend du point de vue... Et même pour cet aspect, on n'a aucune preuve...

À propos, je me suis souvent demandé quelle pourrait être la preuve ultime... Et toi, si tu étais dieu?

Et que dit de dieu qu'on ne peut pas le prouver?

Un autre point de vue dit de dieu qu'il est immanent, donc pas de transcendance, tout étant dans tout, ainsi pas d'extérieur...

Suis-je le seul à penser que dieu seul peut être et que donc tout ce qui est est lui?

Et toi, la souffrance, tu y travailles toujours?